Perché chiamiamo zio anche chi non lo è: serve a mostrare affetto, la teoria della “fictive kinship”

Quasi in ogni famiglia c'è uno "zio" che non compare in nessun albero genealogico. È l'amico dei genitori che accompagnava alle partite di calcio, il vicino di casa che offriva sempre un gelato, il commerciante del quartiere che conosceva tutti per nome: insomma quella persona adulta che, fin dall'infanzia, è stata percepita come parte della famiglia. Nessun legame di sangue, nessun documento, eppure tutti lo chiamavano "zio". È la "fictive kinship", parentela fittizia, un legame sociale che unisce le persone che non hanno tra loro rapporti di sangue. Oggi la parola è diventata anche un'espressione tipica dello slang giovanile: "Oh zio!", "Grande zio!". Ma da cosa derivano questi usi che nulla hanno a che fare con la parentela in senso biologico? Le risposta va cercata nel modo in cui gli esseri umani costruiscono le relazioni, definiscono i rapporti di fiducia e, soprattutto, decidono di considerare qualcuno "uno dei propri".

Quando la parentela è una costruzione sociale: la teoria della fictive kinship

Per molto tempo, gli studiosi hanno dato per scontato che la parentela fosse una semplice questione biologica. Nel Novecento, però, l'antropologia ha progressivamente smontato questa convinzione.

Già Bronilslaw Malinowski, nel suo celebre Argonauts of the Western Pacific (1922), osservando le popolazioni delle isole Trobriand, mostrò come i legami familiari non potessero essere spiegati esclusivamente attraverso la discendenza genetica. A seguire Alfred Radcliffe-Brown, in Structure and Fuction in Primitive Society (1952), e Meyer Fortes, con Kinship and the Social Order (1969), evidenziarono che ciò che rende una persona "parente" non è soltanto la biologia, ma il sistema di obblighi, diritti, responsabilità e aspettative reciproche che una comunità costruisce intorno a quel rapporto.

Da queste riflessioni nasce nasce il concetto di parentela fittizia (fictive kinship), che è oggi uno dei pilastri dell'antropologia sociale. L'espressione indica tutte quelle relazioni che vengono vissute come familiari pur non essendo fondate né sul sangue né sul matrimonio. È un fenomeno sorprendentemente universale: padrini e madrine nella tradizione cristiana; il compadrazgo diffuso in America Latina; i fratelli di sangue presenti in molte società africane e asiatiche; le reti di mutuo aiuto create di garantire solidarietà, protezione e appartenenza.

Questa prospettiva raggiunge uno dei suoi punti più innovativi con David M. Schneider, che, nel volume Critique of the Study of Kinship (1984), mette radicalmente in discussione l'idea occidentale secondo cui il sangue rappresenterebbe il fondamento naturale della parentela. Secondo Schneider, la stessa convinzione che i legami biologici siano "più veri" di quelli sociali è una costruzione culturale tipica dell'Occidente. In molte altre società, infatti, sono la convivenza, la condivisione del cibo, la cura reciproca o la partecipazione alla vita quotidiana a definire chi è realmente "di famiglia".

Come mai i giovani dicono “zio”: il cervello trasforma gli estranei in parenti

La diffusione universale della parentela fittizia suggerisce che dietro questo fenomeno non vi sia soltanto una convenzione linguistica. Diverse discipline, dall'antropologia evoluzionistica alla psicologia sociale, hanno cercato di spiegare perché gli esseri umani siano naturalmente inclini ad ampliare simbolicamente la propria rete familiare.

Secondo l'antropologo evoluzionista Robin Dunbar, in Grooming, Gossip and the Evolution of Language (1996), la capacità di creare relazioni stabili oltre il nucleo biologico è stata una delle principali innovazioni evolutive della nostra specie.

Nelle società umane, la cooperazione non poteva limitarsi ai consanguinei: sopravvivere significa costruire alleanze, sviluppare fiducia e mantenere coese comunità sempre più numerose. Il linguaggio ha avuto un ruolo decisivo in questo processo. Attribuire a qualcuno un termine di parentela, chiamarlo "fratello", "sorella", "madre" o "zio", equivale a ridurre simbolicamente la distanza sociale, trasformando un semplice membro della comunità in una persona verso cui si riconoscono obblighi morali e aspettative di reciprocità.

Una prospettiva completamente è quella del sociologo Pierre Bordieu, che in Language and Symbolic Power (1991) descrive il linguaggio come uno strumento capace di produrre realtà sociali. Definire qualcuno "zio" non significa semplicemente descrivere un rapporto già esistente: significa contribuire a costruirlo. Le parole, in questo senso, non riflettono soltanto i legami sociali, ma partecipano attivamente alla loro formazione, creando capitale sociale, fiducia e senso di appartenenza.

La famiglia che scegliamo: un bisogno antico che sopravvivere ancora oggi

L'antropologia contemporanea tende sempre più ad abbandonare una definizione rigida di famiglia, per concentrarsi sulle pratiche attraverso cui le persone costruiscono relazioni significative.

È in questa direzione che inserisce il lavoro di Marshall Sahlins, il quale nel volume What Kinship Is-And Not (2013) propone di intendere la parentela come una forma di mutuality of being: una condizione nella quale le vite delle persone diventano reciprocamente intrecciate, indipendentemente dalla presenza di un patrimonio genetico condiviso. Ciò che rende qualcuno un familiare non è tanto la biologia, quanto il fatto di condividere responsabilità, esperienze, cura e partecipazione alla vita dell'altro.

Forse è proprio per questo che continuiamo a chiamare "zio" chi zio non è. Dietro quella parola sopravvive un'antichissima strategia sociale: attribuire un posto preciso nella nostra rete di relazioni a persone di cui ci fidiamo e con cui condividiamo un senso di appartenenza.

Lo stesso meccanismo continua oggi nelle comunità digitali, dove espressioni come "bro", "sis", "fam", "bestie" o "fratm" costruiscono nuove forme di parentela simbolica. Cambiano i vocaboli, cambiano i contesti, ma il principio rimane sorprendentemente invariato: gli esseri umani hanno sempre avuto bisogno di creare famiglie più grandi di quelle definite dalla biologia, perché spesso è la cultura, molto più del DNA, a decidere chi sentiamo davvero vicino.

non perderti questo video

Perché chiamiamo gli abitanti della Germania “tedeschi” e non “germani”?