Chi erano davvero le streghe in passato e cosa simboleggiano oggi

Poche figure dell'immaginario collettivo occidentale hanno attraversato i secoli conservando una forza simbolica paragonabile a quella della strega.

Donna anziana e solitaria, conoscitrice di erbe e rimedi, creatura notturna capace di trasformarsi in animale, oppure giovane seduttrice in grado di manipolare le forze della natura: la strega assume sembianze differenti a seconda delle epoche e delle società che la rappresentano.

La sua figura abita uno spazio ambiguo, sospeso tra il mondo umano e quello soprannaturale, tra la conoscenza e la trasgressione, tra il timore e il desiderio.

Ma storicamente parlando, da dove nasce la figura della strega? È possibile individuarne un'origine precisa, oppure siamo di fronte a una costruzione culturale sviluppatasi attraverso la sovrapposizione di miti, credenze religiose, pratiche rituali e rapporti di potere?

Le origini antiche: divinità notturne, incantesimi e donne ai confini del mondo umano

Le prime testimonianze di pratiche magiche e di timori legati alla stregoneria precedono di molti secoli la nascita del Cristianesimo.

Nell'antica Mesopotamia, infatti, testi rituali e formule di protezione documentano la credenza in individui capaci di provocare malattie, sventure e alterazioni dell'ordine naturale attraverso azioni occulte. In quell'epoca, però, la magia non era necessariamente considerata negativa: poteva costituire uno strumento di guarigione oppure una forza ostile, secondo le intenzioni attribuite a chi la praticava.

Dalla mitologia greca, invece, emergevano figure che anticipavano alcuni caratteri della strega europea, come Circe, Medea ed Ecate. Circe, descritta nell'Odissea di Omero (VIII-VII secolo a.C.), possedeva conoscenze magiche capaci di trasformare gli uomini in animali; Medea, protagonista della tragedia di Euripide (431 a.C.), incarnava invece l'ambivalenza tra sapere, potere femminile e trasgressione. Ecate, divinità associata alla notte, ai crocicchi e alla magia, rappresentava il legame con le dimensioni invisibili dell'esistenza.

Queste figure condividono una posizione simbolica di "confine". Il concetto di "liminalità", sviluppato dall'antropologo Victor Turner in "The Ritual Process" (1969), offre una chiave interpretativa: la strega abita idealmente lo spazio tra natura e cultura, umano e soprannaturale, ordine e disordine.

Non si tratta tuttavia di antenate dirette delle streghe moderne, ma di riferimenti mitologici successivamente rielaborati.

Dal Medioevo alla caccia alle streghe

Tra il XV e il XVII secolo, la strega assunse progressivamente i caratteri di una nemica dell'ordine religioso e sociale. Credenze popolari relative a malefici e rituali notturni furono reinterpretati attraverso la demonologia cristiana, che associò la stregoneria al patto con il diavolo e al sabba.

Un'opera significativa fu il "Malleus Maleficarum" (1486-1487), attribuita principalmente al domenicano Heinrich Kramer, che contribuì a diffondere una rappresentazione fortemente misogina della stregoneria.

Lo storico Brian P. Levack, in "The Witch-Hunt in Early Modern Europe" (1987), interpreta le persecuzioni come il risultato dell'interazione tra conflitti religiosi, istituzioni giudiziarie e tensioni comunitarie. Le stime storiche indicano circa 40.000-60.000 esecuzioni per stregoneria nell'Europa dell'età moderna, prevalentemente di donne.

La strega poteva diventare responsabile di raccolti distrutti, epidemie o morti improvvise. Questa dinamica richiama il meccanismo del capro espiatorio analizzato da René Girard in "La Violence et le Sacré" (1972): una comunità attraversata da tensioni può individuare in un soggetto marginale il responsabile simbolico delle proprie crisi. L'accusa di stregoneria diventava così anche uno strumento di esclusione sociale.

Le caratteristiche della stregoneria: genere, paura e potere

L'antropologia ha mostrato come le credenze nella stregoneria possano costituire sistemi coerenti di interpretazione della realtà. Edward Evan Evans-Pritchard, in "Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande" (1937), osservò che presso gli Azande (popolazione a cavallo tra il nord-est della Repubblica Democratica del Congo, il sud-ovest del Sudan del Sud e il sud-est della RDC) la stregoneria non sostituiva necessariamente le spiegazioni materiali degli eventi, ma permetteva di comprendere perché una disgrazia colpisse una determinata persona.

Mary Douglas, in "Purity and Danger" (1966), ha inoltre evidenziato come le società costruiscano confini simbolici tra purezza e impurità, ordine e contaminazione.

In questa prospettiva, la strega rappresenta una figura ambigua, percepita come minacciosa perché difficilmente collocabile nelle categorie sociali dominanti.

La dimensione di genere è stata approfondita da Silvia Federici in "Caliban and the Witch" (2004), che collega le persecuzioni alla formazione del capitalismo e al disciplinamento dei corpi femminili. Si tratta di un'interpretazione influente ma dibattuta: non tutte le accusate erano guaritrici o levatrici, né la caccia alle streghe può essere ricondotta a un'unica causa.

La strega divenne comunque una rappresentazione delle paure legate all'autonomia femminile, alla sessualità, all'invecchiamento e alla trasgressione delle aspettative sociali.

Dalle anziane donne delle fiabe al simbolo di emancipazione

Con il declino delle persecuzioni, la strega è sopravvissuta nel folklore europeo assumendo frequentemente il ruolo di antagonista.

Nelle fiabe raccolte dai fratelli Grimm, come "Hansel and Gretel" (1812), vive ai margini della comunità, spesso nella foresta, luogo simbolico dell'ignoto e del pericolo.

Lo storico Carlo Ginzburg, in "I benandanti" (1966) e "Storia notturna" (1989), ha indagato la complessità delle credenze popolari legate ai combattimenti spirituali, ai voli notturni e al sabba, mostrando come le categorie demonologiche abbiano talvolta trasformato tradizioni differenti in manifestazioni di una presunta stregoneria diabolica.

Nel Novecento, la figura della strega è stata progressivamente riappropriata dai movimenti neopagani e femministi. Con la diffusione della "Wicca moderna", termine coniato da Gerald Gardner in "Witchcraft Today" (1954), la strega è stata reinterpretata come praticante di una spiritualità legata alla natura.

Nel 1968, il collettivo femminista statunitense W.I.T.C.H. tramutò la figura della strega in un simbolo di contestazione politica.

La strega non nasce quindi da un'unica tradizione, ma dall'incontro tra credenze magiche, immaginari religiosi e dinamiche sociali: da figura mitologica a nemica della comunità, fino a simbolo contemporaneo di autonomia, la sua identità è stata continuamente ridefinita.

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